Il feng shui è una disciplina molto antica, nata in Cina. E’ una pratica tradizionale, complessa che nasce da un insieme di concetti filosofici, medici e religiosi ed ha come obiettivo creare armonia tra la persona umana e i luoghi abitualmente abitati e frequentati dalla persona stessa. Il feng shui non è un insieme di regole avulse dall’ambiente circostante ma è un sistema nel quale l’energia fluisce in modo scorrevole e armonioso e crea equilibrio e benessere.

 

Da diversi anni questa disciplina si è diffusa anche in Occidente, ma non sempre è stata interpretata correttamente, vale a dire come un insieme di conoscenze multidisciplinari finalizzata al benessere psico-fisico della persona. Purtroppo ogni tanto qualcuno pensa che il feng shui sia un fatto di moda, dove sarebbe sufficiente cambiare il colore alle pareti o la disposizione di qualche mobile, per ottenere benefici e serenità, ignorando completamente la filosofia che sta alla base della circolazione armoniosa dell’energia.

Storia, Origini e Significato Feng Shui

E’ difficile collocare esattamente, dal punto di vista storico, Il Feng Shui che nasce in Cina circa 4000 anni fa’ e si basa sull’ armonia tra universo, natura e persona umana. Le parole Feng Shui significano vento e acqua, che sono tra le forze più importanti della Natura. Il Vento è movimento, cambiamento, energia, forza e quindi è Yang, mentre l’ Acqua è l’elemento essenziale per la vita ed è Yin.

Il Feng Shui si basa sui concetti di Tao, Yang e Yin, gli otto trigrammi, le otto direzioni e i cinque elementi.

Secondo la tradizione orientale il Ki, che a volte si scrive con una grafia diversa ( Chi o Qi ), è l’ energia che pervade ogni “cosa” in qualsiasi forma si presenti, infatti in molte discipline orientali si trova come prefisso o come suffisso. E’ anche considerato il respiro del Cosmo che unisce lo spirito con la materia.

Il Ki è la manifestazione del TAO, che si esprime attraverso il ciclo Yang e il ciclo Yin. La dominante può essere Yang o Yin, ma in ogni situazione Yin e Yang coesistono, la differenza sta solo nell’equilibrio relativo a vantaggio dell’uno o dell’altro.

T A O

Le due componenti interagiscono continuamente e nel processo uno può contenere l’altro e trasformarsi nell’altro. I due concetti possono essere interpretati come il lato in ombra della collina ( yin ) e il lato al sole della collina ( yang ). E quando gira il sole l’uno si trasforma nell’altro. Ogni cosa ha il suo contrario.

 

Lo yin è nero e lo yang è bianco e sono rappresentati dalla figura sottostante denominata A, che contiene il Tao, gli otto trigrammi e le otto direzioni.

Come si può notare nello yang esiste un po’ di yin e nello yin ritroviamo un po’ di yang.

I trigrammi, formati dalla combinazione delle tre linee, sono i seguenti :

Trigramma	Nome e Descrizione
	Il trigramma del FUOCO - LI è formato da una linea intera, una spezzata e una intera. Rappresenta la luce, la forza, la chiarezza, la passione, l’ ardore e il fuoco che scalda e distrugge. Nella famiglia è la figlia di mezzo. La sua direzione è SUD.
	Il trigramma della TERRA - KUN è composto da tre linee spezzate. Rappresenta un contenitore, un vaso, l’ accoglienza, la fertilità. Rappresenta simbolicamente la “madre”, che accoglie, nutre e contiene. Nella famiglia è la madre. La sua direzione è SUD - OVEST.
	Il trigramma del LAGO - TUI è composto da una linea spezzata e due intere. Rappresenta la dolcezza, la serenità, la gioia, l’ indulgenza e la tolleranza, ma anche la solidità interiore e la determinazione del pensiero. Nella famiglia è la figlia minore. La sua direzione è OVEST.
	Il trigramma del CIELO - CHIEN è formato da tre righe intere. Rappresenta il principio creativo, la forza, l’autorevolezza, la solidità, la fermezza. Ma anche il comando e la provocazione. Nella famiglia è il padre. La sua direzione è NORD - OVEST.
	Il trigramma dell’ ACQUA - KAN è costituito da una linea spezzata, una intera e una spezzata. Rappresenta l’adattabilità alle circostanze, la tenacia, la solitudine, la sensualità e la malinconia, l’ accoglienza. Nella famiglia è il figlio di mezzo. La sua direzione è NORD.
	Il trigramma della MONTAGNA - KEN è composto da una linea intera e da due linee spezzate. Rappresenta la riflessione, la meditazione, la sosta tra la fine di un periodo e l’ inizio di un altro, la stabilità, il riposo, l’arresto in attesa di un cambiamento. Nella famiglia è il figlio minore. La sua direzione è NORD – EST.
	Il trigramma del TUONO - CHEN è formato da due linee spezzate e da una linea intera. Rappresenta il movimento, l’energia, la forza vitale, la rinascita, la decisione, ma anche l’ inquietudine, la stravaganza e la precipitazione. Nella famiglia è il figlio maggiore. Nella famiglia è il figlio maggiore. La sua direzione è EST.
	Il trigramma del VENTO - SUN è costituito da due linee intere e da una linea spezzata. Rappresenta la flessibilità, la forza che penetra ovunque, l’ acutezza, la perspicacia, ma anche l’ inquietudine, l’ imprevedibilità, la dispersione, la confusione. Nella famiglia è la figlia maggiore. La sua direzione è SUD – EST.

 

 

I cinque elementi: cosa sono e il loro significato

Anche l’origine dei 5 elementi affonda le sue radici nella cosmologia taoista. Come prima illustrato, il Ki è essenzialmente l’ espressione del Tao attraverso il ciclo di Yin e di Yang. L’interazione di Yin e di Yang si esprime attraverso cinque manifestazioni dell’energia che vengono espresse nei cinque elementi, che sono i cinque modi attraverso cui il Ki si esprime nell’universo. I cinque elementi sono la rappresentazione delle cinque fasi del movimento del Ki.

 

La prima fase corrisponde all’energia a riposo che si identifica con l’acqua.

La seconda fase è rappresentata dal legno, in quanto gli alberi tornano in attività in primavera e l’energia si muove e si amplia.

Durante la terza fase l’energia si stabilizza e corrisponde al fuoco, in quanto lo stesso è luce, passione e dinamismo in grado di durare per un lungo periodo.

Il potenziale energetico durante la quarta fase diminuisce e l’energia si compatta. Tutto questo viene rappresentato dall’elemento metallo.

La quinta fase energetica corrisponde al momento in cui si raggiunge stabilità e quindi equilibrio e armonia. Questa fase è l’elemento terra.

 

Taoismo: gli equilibri tra yin e yang

Il Taoismo concepisce l’universo come una sommatoria di equilibri tra yin e yang e l’ universo è la manifestazione dei cinque elementi. Ognuno dei cinque elementi ha una serie di corrispondenze sia con il mondo della natura che con il corpo umano.

Se si considerano i caratteri personali, in base ai 5 elementi, il legno denota espansività, eleganza, generosità, il fuoco indica decisione, innovazione, coraggio, la terra corrisponde a prudenza, onestà, responsabilità, il metallo dà fermezza, resistenza, affidabilità e l’acqua denota flessibilità, intuito e diplomazia.

Secondo la classificazione dell’universo in base al numero cinque a ciascun elemento corrisponde un diverso pianeta, una costituzione fisica e psichica, un organo, un colore, una patologia, una stagione e così di seguito.

Gli animali del Feng Shui

Un altro argomento importante è rappresentato dagli animali del Feng Shui, che a vario titolo si inseriscono nelle scelte che si operano per migliorare gli equilibri tra Yin e Yang di un determinato luogo.

Il DRAGO VERDE è simbolo di vitalità e di energia, la TIGRE BIANCA rappresenta sicurezza e protezione, la TARTARUGA NERA è simbolo di pazienza e di tranquillità, la FENICE ROSSA rappresenta una possibilità ulteriore, una nuova occasione.

Quindi uno dei compiti principali del Feng Shui è fare in modo che il Chi si trovi in modo equilibrato nei luoghi dove si vive o si lavora.

Quando si applicano i principi del Feng Shui con l’ obiettivo di mettere in equilibrio le energie di un luogo è importante non soltanto esaminare con grande cura la planimetria della casa o dell’ azienda, ma anche sapere quali arredi e quali oggetti sono contenuti in ogni stanza e conoscere quale utilizzo hanno le varie stanze. Inoltre è importantissimo conoscere la collocazione dell’ immobile secondo i punti cardinali.

Gli Strumenti del Feng Shui

Gli strumenti principali dei quali ci si avvale per lo studio sistematico di un luogo, secondo i principi del Feng Shui sono : la bussola geomantica, il quadrato magico LO SHU e il BA-GUA.

La bussola geomantica del Feng Shui si chiama Lo Pan ed è uno strumento abbastanza complesso ma molto utile. Il massimo dell’ energia Yang si trova a sud, mentre l’ energia Yin si trova a nord. E’ un disco circolare con cerchi all’ interno in numero variabile, con al centro un ago metallico.

Fornisce informazioni molto importanti, ma in mancanza di essa si può anche usare una normale bussola, adattando ad essa elementi e direzioni .

Il quadrato magico LO SHU cinese, quello che in Occidente viene chiamato “quadrato magico di Saturno”, è un quadrato come quello sottostante, suddiviso in 9 caselle e contenente i numeri da 1 a 9.

Questi numeri sono collocati in modo tale che sommandoli in orizzontale oppure in verticale o in diagonale si ottiene sempre il numero 15.

 

Il numero 15 in Oriente viene considerato un numero speciale, quasi magico e si basa sul numero di giorni che intercorrono tra novilunio e plenilunio. Per i Cinesi la Luna è molto importante, infatti il calendario cinese è basato sulle fasi lunari, il capodanno cinese, di data sempre mobile, coincide con la seconda luna nuova dopo il solstizio d’ inverno e anche l’ astrologia cinese è di tipo lunare.

Quando LO SHU viene applicato ad un immobile prende il nome di BA-GUA e ogni numero rappresenta una zona della casa, sia che la casa sia di forma regolare, quadrata o rettangolare, sia che abbia forma irregolare e presenti parti mancanti.

Come si evince facilmente dalla figura sottostante, al numero 4 corrisponde il trigramma vento, la zona “ ricchezza ”, la direzione Sud-Est e così di seguito. Al centro si trova il numero 5 che non ha un trigramma e che viene considerato il cuore della casa.

 

 

Per adattare il Ba-gua agli appartamenti o ai luoghi di lavoro si effettuano una serie di operazioni, indispensabili per ideare al meglio le variazioni che si possono apportare all’ immobile per ottenere una buona circolazione del KI e quindi equilibrio e benessere.

Non sempre si possono programmare cambiamenti radicali in quanto gli appartamenti, soprattutto quelli che si trovano in condomini cittadini, non possono essere variati a piacimento, perchè sottoposti a normative nazionali, regionali e comunali, a piani regolatori e ad altre condizioni inderogabili.

In questi casi si può e si deve intervenire con “rimedi” che consentano di superare le problematiche che si presentano e che vanno risolte per rendere armonico l’ ambiente, tenendo anche conto dell’ utilizzo di ogni vano preso in considerazione.

I rimedi che si possono applicare sono molteplici e su ognuno si possono fare una grande numero di considerazioni. Ma, in questa sede, ci limitiamo ad elencare i principali, perché ognuno richiederebbe uno svolgimento ampio, articolato e corredato di esempi esplicativi. E qui di seguito se ne propongono alcuni.

I COLORI, che sono luce che vibra a certe frequenze, rappresentano un “rimedio” efficace, semplice e molto utilizzato

Le LUCI e le LAMPADE che illuminano e danno vita a zone particolari. Anche le candele – profumate o no – mettono in armonia le energie della casa.

CAMPANE – CAMPANELLI e CARILLON diffondono suoni e movimento.

Statue, specchi, pietre e cristalli, fontane, animali, piante e fiori, quadri, tramezze, acquari, oggetti vari, aromi e sale marino sono ulteriori “rimedi” che possono essere usati per rendere case, ville, giardini, uffici e altri locali armoniosi, equilibrati e portatori di benessere e serenità.

 

Armonia della Casa e altre discipline

In questa mappa globale del benessere e dell’armonia, si ricordano anche altre discipline che si occupano dello studio degli ambienti e dei materiali ecosostenibili.

Il Vastu è una disciplina indiana che ha origini antichissime e mette in relazione e in armonia la persona con lo spazio circostante. E’ la scienza delle costruzioni che inizialmente veniva applicata ai templi e successivamente anche agli altri edifici.

Il Vastu viene definito anche lo “Yoga della casa” e proviene da un insieme di precetti dell’ Ayurveda, dello Yoga e dei Veda e prende in considerazione misure, forme, proporzioni, orientamento, aperture come porte e finestre, materiali, colori, mobili e tutto quanto può riguardare o essere contenuto in un immobile.

Anche questa disciplina, negli ultimi decenni, si è diffusa in Occidente.

Anche l’Antico Egitto porta il suo contributo al settore del benessere con l’ “energia della piramide”. Secondo questa disciplina, accreditata anche da studi recenti, utilizzando una piramide in scala ( con le misure di quella di Cheope ) si potrebbe convogliare energia positiva su persone e cose. In questi casi, usare il condizionale è un obbligo, ma pareva giusto ricordare anche questa tecnica.

Lo scopo principale della Bioarchitettura consiste nella realizzazione di un rapporto equilibrato tra l’ecosistema e i manufatti costruiti sul territorio.

Molto importante è la ricerca di materiali di basso impatto ambientale e di rendimento elevato, rispettosi della natura, della vita e della salute.

La bioarchitettura è molto attenta anche alle condizioni geologiche del sito dove si ha intenzione di costruire, considerando in modo bilanciato le condizioni positive e negative del luogo stesso.

Sono molte le discipline coinvolte in questo “nuovo” modo di costruire, ma tutte procedono in modo coordinato e rispettoso della sostenibilità ambientale di quanto costruito per la generazione presente e per le generazioni future.

  

Incontri Seminari e Corsi Feng Shui

Da tempo la nostra associazione organizza conferenze, incontri, seminari e corsi attinenti alle argomentazioni contemplate nel suo statuto.

In particolare, si organizzano – esclusivamente per i soci - seminari e corsi attinenti al FENG SHUI, sia di tipo amatoriale che professionale, tenuti da un architetto professionista, reiki master, che si occupa da anni di questa disciplina .